有一次我曾在一個討論區看過一個很極端的自由資本主義者，在評論當時王精明販嬰案的時候，他主張販嬰應該合法化 ，這是一個三贏的局面，生了不想養的可以解決問題，生不了的可以有小孩，小孩也得到生存權，這不是皆大歡喜？為什麼要用一堆法律或道德條件去阻止這種事？
實際上呢？很多私下出養的孩子長大之後，都面臨了非常嚴重的身份認同問題，就說大家都知道的王建民吧，他的生父其實是他的三叔，過繼給他現在的父親，但無論生父母或養父母都隱瞞這件事，他竟然一直到17歲要出國比賽，辦出境手續需要申請戶籍資料時，才赫然發現這個事實，這讓他差點完全放棄棒球，如果不是當年教練和師長開導他，也許我們臺灣就少了一個美國大聯盟的棒球明星了。1998年曾經回台尋親的澳大利亞少女卡雅(林美麗)，也曾在青少年期因生世不明，產生精神困擾而染上毒癮。
為什麼人不能這樣子私下買賣？講白一點，人不是「東西」，人需要有情感、認同、依附，建立各種人際關係才能活下去，如果這些東西一夕間瓦解，人就會好像失根的浮萍一樣，甚至完全會失去生存的意義。如果沒有經過一定的程序，先設想處理身份認同的問題，未來肯定後患無窮。
回到電影，Simon的養父母一樣沒有告訴他這個事實，直到日後Simon越來越叛逆，不斷和他們發生衝突，不得以才告訴他們這個事實。
身份的認同除了血緣之外，種族也是一種重要的身份認同，《阿蒙與橡樹》就很巧妙的結合了這兩種元素。Simon除了要找到自己的原生父母，還要找回猶太人的身份認同。拿到今天這個全球化的時代，表情上國家民族的藩籬在消解和模糊，但事實上卻沒有完全消失，反而由於世俗文化和傳統民族認同的衝突，衍生了許多社會問題。《阿蒙與橡樹》的情節其實暗藏了一種隱喻，民族身份的認同就像生父母，世俗物質和人際關係就像養父母，表面上是養父母離我們最接近，最切身，甚至是你的養父母確保了你能活下去，我們好像沒必要非得認同我們的生父母，但事實上沒有基本的身份認同，人根本找不到生存的價值和意義。
《阿蒙與橡樹》還用了兩種不同的技藝代表兩種不同的認同─音樂和手工藝，音樂是來自生父，是精神層次的認同；手工藝來自養父，是能夠養家活口的技術。但是Simon天生就不想要傳承手工藝，而他父親希望他不要接近音樂，恐怕也是擔心他猶太人身份曝光會被迫害。在臺灣，對於我們自己土地的認同，常常被醜化為「意識形態掛帥」、「撕裂族群」，任意扣上「法西斯主義」或「種族主義」的大帽子，而這種貶抑族群認同的作法，事實上也沒有讓臺灣人更包容多元族群，反而讓臺灣人喪失了文化的根，在精神上更疏離自己生活的社會。
在這裡我也可以看到猶太人大屠殺的背景，自古以來對猶太人的歧見早就充斥在歐洲，即使在二戰中立國的瑞典，連涉世未深的小孩都會嘲笑猶太人，所以希特勒屠殺猶太人，也只是將概念或精神層次的歧視或偏見，透過國家機器的運作，外加官僚制度、科技和工業化的方式，讓大屠殺成為可能而已。
其實這種收養和生父母關係的影劇，也是老梗中的老梗，臺灣的本土劇、國語連續劇，甚至日韓劇都很愛演這種題材，但是多半就用灑狗血的方式，愛啊、恨啊，泫染各種情緒，再加上一些金錢、情愛、犯罪的通俗元素，讓大家眼淚鼻涕流滿臉，但是《阿蒙與橡樹》卻結合了民族認同和二次大戰迫害猶太人的歷史，開創了很不一樣的格局。
PS.其實現代許多跨國領養機構雖然表面上是「非營利」，但是老早就沾染了商業色彩，對這個議題有興趣者可以參考《造人：生育科技的商業運作方式》(黛博拉‧史帕/Debora Spar，商周出版)，和《人體交易：探尋全球器官掮客、骨頭小偷、血液農夫和兒童販子的蹤跡》(史考特．卡尼/Scott Carney，麥田出版)兩本書。
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